ПОЧЕМУ ЛЮДИ ЛЮБЯТ СКАЗКИ?

Вопрос, вынесенный в заголовок этой статьи, далеко не праздный. Думается, существует множество факторов, повлиявших на резкий рост влечения людей к сказкам. Проанализируем некоторые из них.

ПЕРВЫЙ ФАКТОР — СОЦИАЛЬНЫЙ
По-видимому, этот фактор действует как бы с двух полюсов. С одной стороны, полностью обеспеченная, беззаботная (а потому скучная) жизнь одной части населения направляет ее внимание на потребление сказочной продукции как способа развлечения. С другой стороны, в серых и порой драматических буднях другой части (большинства) населения сказочные миры создают возможность отвлечься хоть на время от многочисленных проблем и погрузиться в совершенно иную — удивительную и прекрасную реальность. Этот фактор достаточно очевиден, и нет смысла подробно на нем останавливаться.

ВТОРОЙ ФАКТОР ОПРЕДЕЛЕН ТРАДИЦИЯМИ ИСКУССТВА
Дело в том, что сказочность, метафоричность, мифологичность произведений искусства — это не только что появившаяся черта, а свойство, издавна присущее продуктам художественного творчества. А.А. Брудный пишет: «Метафорическое видение мира и соответствующее его понимание современные психологи (в частности, представляющие такие направления, как глубинная и радикальная психология) склонны связывать с генезисом человека и соответственно — с человеческой культурой» (1998, с. 30). Иными словами, не сегодня родилось это явление, корни его — в человеческой культуре. Можно вспомнить давно известный культурологам, литературоведам, психологам факт, что многие сказки являются пересказом мифов и между сказками и мифами существует прочная родственная связь. Следовательно, мифологизм, присущий ряду произведений искусства, определяет те эстетические переживания, которые формировались в человеке культурой.
Вообще-то, традиционно мифология и литература противопоставляются. Многие исследователи полагают, что мифология и письменная литература являются двумя принципиально различными способами видения и описания мира, существующими одновременно и во взаимодействии и лишь в разной степени проявившимися в те или иные эпохи. Мифологические тексты отличаются высокой степенью ритуализации и повествуют о коренном порядке мира, законах его возникновения и существования. Мифы исторически появились раньше письменных текстов, а собственно художественное повествование, как полагают литературоведы, родилось в результате дробления единого мифологического образа и сюжетного языка.
Однако «расхождение путей» мифологических и художественных текстов оказалось недолгим. Встреча произошла впервые особенно ярко в литературе эпохи Возрождения, а потом в XIX веке — в произведениях основоположника «неомифологизма» Вагнера, который считал, что народ именно через миф становится создателем искусства, что миф — поэзия глубоких жизненных воззрений, имеющих всеобщий характер.
Но только начало ХХ века оказалось по-настоящему благотворным для расцвета литературы, ставшей предвестницей современных мифологизированных и сказочных жанров. Мифология в силу символичности, изначально ей присущей, оказалась удобным языком описания вечных моделей личного и общественного поведения, неких сущностных законов социального и природного космоса. Великая тройка писателей-мифотворцев — Т. Манн, Д. Джойс и Ф. Кафка — реабилитировала миф в литературе полностью и, думается, надолго. Появились многочисленные литературные сказки, вошедшие не только в сокровищницу мирового искусства, но и в арсенал современных психологов-сказкотерапевтов: произведения Лаймена Фрэнка Баума, Джеймса Барри, Карло Коллоди, Джанни Родари, Астрид Линдгрен. А к середине ХХ века приемы мифологизации были развиты и приобрели совершенно особые черты в книгах родоначальников жанра фэнтези Дж.Р.Р.Толкиена и его друга Клайва С. Люиса.
Не буду останавливаться на всех этапах развития сказочной литературы и проявления в ней мифологизма: приведенных примеров достаточно, чтобы удостовериться в богатых традициях. Именно мифологизация и сказочность предоставляют возможность писателям на основе имеющихся литературных традиций выйти за пределы обыденной реальности, преодолеть ограничения привычных сюжетов. По-видимому, именно в последние годы мифологизм в искусстве достиг своего расцвета, что и отразилось в росте популярности сказок.

ТРЕТИЙ ФАКТОР – МИФОЛОГИЗМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ
Указание на причины возрастающего интереса людей к сказкам связано с утверждением непреодоленности современным человеком мифологического мышления. Иначе говоря, мифологический тип сознания — вовсе не достояние прошлого, он и сейчас реально существует.
Но сначала разберемся с тем, что такое вообще мифологическое мышление.
По А.Ф. Лосеву, в мифологическом мышлении не различаются: объект и субъект, вещь и ее свойства, имя и предмет, слово и действие, социум и космос, человек и вселенная, естественное и сверхъестественное, а универсальным принципом мифологического мышления является принцип партиципации («все есть все», логика оборотничества).
Можно говорить, что мифологическое мышление выражается в неотчетливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и ее атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности. А.Ф. Лосев подчеркивает, что миф — не схема или аллегория, а символ, в котором два плана бытия неразличимы и осуществляется не смысловое, а вещественное, реальное тождество идеи и вещи.
Для мифологического сознания и порождаемых им текстов характерна прежде всего недискретность, слитность, изо- и гомоморфичность передаваемых этими текстами сообщений. То, что с точки зрения немифологического сознания различно, расчленено, подлежит сопоставлению, в мифе выступает как вариант (изоморф) единого события, персонажа или текста.
Концепция К.-Г. Юнга и специально проведенные эксперименты доказывают, что даже современный цивилизованный человек в своей реальной жизнедеятельности руководствуется подчас не осознанно принятыми решениями, базирующимися на рациональном мышлении, а установками, имеющими мифологизированный характер и не подчиняющимися законам формальной логики. Отсюда — неосознанное стремление к мифам и сказкам.
Установление Юнгом известных аналогий между различными видами человеческой фантазии (включая миф, поэзию, сказки, бессознательное фантазирование во сне), его теория архетипов расширили возможности поисков ритуально-мифологических моделей в самой психике. Юнг (кстати, увлеченный сказочно-мифологическими мотивами произведений Вагнера) не просто создал новую психологическую школу — он открыл человечеству неожиданные глубины психического, связанные с мифологизмом; его идеи послужили основой для создания огромного числа художественных произведений, в том числе и фантастических, и сказочных.
Последователи школы Юнга неустанно демонстрируют проявления архетипического в самых разных аспектах жизни человека. Литература и фантастика, по их мнению, являются ярчайшими проявлениями мифологизированного содержания коллективного бессознательного.

ЧЕТВЕРТЫЙ ФАКТОР – СПЕЦИФИЧЕСКИЕ СВОЙСТВА МЕТАФОРЫ
Оценивая роль метафоры и сказки в человеческой психике, О.А. Свирепо и О.С. Туманова пишут: «Именно это свойство — способность перекраивать реальность так, чтобы сохранить ее элементы, придавая им новый смысл, — делает ее столь ценным инструментом психотерапии. Принцип метафоры используют для того, чтобы по-новому расставить акценты, помочь пациенту переосмыслить свой опыт... То есть для того, чтобы метафора была эффективной (это в равной степени касается и символа, и образа), необходимо, чтобы она чем-то напоминала «первичные метафоры», «первичные мотивы», как бы работала на соответствующей частоте» (2004, с. 16).
Любопытно, что именно эти особенности метафоры отражены в современных романах жанра фэнтези, литературных сказках, фантастических кинофильмах. В них авторы, осуществляя научно-технический и социальный прогноз, мифологизируют будущее, а осуществляя философско-познавательную функцию в отношении эволюции человека и общества, опять-таки создают новый миф о реальности. То есть современные «сказочные» произведения опираются на прошлое (через древние мифы), по-новому толкуют настоящее (творят миф о действительности) и устремляются в будущее (ставя миф в качестве цели или прогноза). Культурно-психологические факторы, таким образом, не могут не влиять на запросы читателей, которые сознательно или бессознательно нуждаются в подобной «мифологической подпитке».
О.В. Защиринская выявляет ресурсы образа дурака в русских сказках: «Абсурд как изыск интеллекта является мощнейшим мотиватором к самоизучению и психокоррекции. Сказка ведет нас к человеческим ценностям, разуму от обратного, предъявляемого в гротескной форме. Давайте ужаснемся и сразу начнем думать в пользу позитивного самоизменения. Сказка — целитель сознания человека, затерявшегося в хаосе безумия и абсурда повседневности. Простота героя-дурака придает нам чувство веры в постижение возможностей собственной воли, интеллекта и могущества. Каждый — творец своей судьбы в этнокультурном контексте!» (с. 39).

ПЯТЫЙ ФАКТОР – ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫЙ: ОТКРЫТИЯ ФИЗИКОВ
Вот эта группа факторов представляется особенно интересной. Но не парадокс ли утверждение, что увлечение сказками — следствие открытий в физике середины и второй половины ХХ века?
Обосную это утверждение, сколь бы парадоксальным оно ни выглядело.
Дело в том, что создание волновой и особенно квантовой теории привело физиков — таких гениальных, как Нильс Бор и Вернер Гейзенберг, — к изучению сознания средствами физики!
В 20-х годах прошлого уже века Эрвин Шредингер открыл квантовые волны и описал их в своем знаменитом уравнении. Одно из положений современной физики: квантовые волны нельзя измерить — это математические понятия, волноподобные в области мнимых чисел. Их можно считать движущимися как вперед, так и назад во времени. До наблюдения эти волны нелокальны, то есть распределены во всей вселенной. Лишь в момент наблюдения волна коллапсирует, то есть переходит в частицу с точным местонахождением. А до того — она может быть в любом месте во вселенной.
Согласно квантовой теории, материальные частицы возникают из ничего, то есть из вакуума, из так называемых состояний нулевой энергии. Дэвид Бом полагает, что квантовая волновая функция является носителем информации, постоянно взаимодействующим со всем вокруг нас.
Нелокальность, признанная сегодня в современной физике, предполагает, что частицы, например парные фотоны, рожденные в одном квантовом событии от одной электрической лампочки, остаются связанными через сотни лет и тысячи километров. Если что-то происходит с одной частицей, то другая «знает» об этом. А если Вселенная родилась в результате Большого Взрыва, то все частицы в ней взаимосвязаны...
После экспериментального подтверждения Алана Аспекта в 1981 году физики пишут: «Нелокальность является фундаментальным свойством всей Вселенной»!
А теперь вспомним основной принцип мифологического мышления — принцип партиципации («все есть все»). Вспомним и тот факт, что одной из ведущих идей символистов — больших любителей мифологизма — является идея всеединства, почерпнутая в философии Владимира Соловьева.
Захватывающая и волнующая мысль о взаимосвязанности мира, недискретности его, взаимопереходах объектов друг в друга, проистекающая из физики (!), естественно, стала сильнейшим фактором создания фантастических и сказочных произведений, проникнутых мифологизмом. Тем более знаменателен тот факт, что и некоторые психологи подхватили знамя физиков и уже разрабатывают концепции о психике как способе проявления квантово-волновой функции (так, например, квантовая волна для людей, по Арнольду Минделлу, является личным мифом).
Так что причин, почему люди любят сказки, много. Мы рассмотрели далеко не все. Но, думается, и названных достаточно, чтобы понять: сказки это совсем не просто...

Игорь ВАЧКОВ,
доктор психологических наук

ЛИТЕРАТУРА

1. Брудный А.А. Психологическая герменевтика. — М.: Лабиринт, 1998.
2. Защиринская О.В. Сказка в гостях у психологии. Психологические техники: сказкотерапия. — СПб.: Издательство ДНК, 2001.
3. Зинкевич-Евстигнеева Т.Д. Практикум по сказкотерапии. СПб.: Речь, 2000.
4. Лосев А.Ф. Аристофан и его мифологическая лексика. В кн.: Статьи и исследования по языкознанию и классической филологии. — М., 1965.
5. Минделл А. Сила безмолвия: Как симптомы обогащают жизнь. — М.: АСТ и др. 2003.
6. Свирепо О.А., Туманова О.С. Образ, символ, метафора в современной психотерапии. — М.: Изд-во Института психотерапии, 2004.